Acupuncture & Qi Gong

Le stress est comme un poison!

Attention à tous -adultes & enfants– le stress tue directement ou indirectement. Il est contagieux dans le sens où nos émotions sont influencées par l’environnement et à l’inverse nous agissons sur l’environnement qui lui, encore une fois et spontanément, réagit sur d’autre individus donnés. Et ainsi de suite. Nous faisons partie intégrante de l’environnement. Nous sommes comme un puissant récepteur « vibrant » en permanence à une infinité de stimuli déclenchant ensuite une cascade de réactions éléctro-chimique dans notre corps.

Dans la médecine traditionnelle chinoise (abréviation : MTC) nous concevons les émotions comme étant du Qi (énergie invisible). Ce Qi vient à nous et nous le traitons (processus inconscient) avec notre propre Qi. Si notre Qi (énergie) est suffisamment fort : aucun problème, le Qi reçue est correctement traité, on s’adapte parfaitement à la situation. A l’inverse si notre propre Qi est insuffisant et que le Qi (initialement reçu par l’environnement) est très puissant alors l’adaptation ne se fait pas correctement et le Qi reçue (considérons le comme « Pervers ») n’est pas suffisamment traité, il peut donc s’installer et venir perturber telle ou telle fonction du corps. De plus pour pousser l’analyse dans la définition du Qi les sons, les couleurs, les odeurs, l’air sont des paramètres à prendre en compte. Nous voyons les couleurs des plantes par exemple cela dégage une atmosphère en nous ça c’est du Qi. Le parfum qu’elles dégagent est invisible à nos yeux mais nous le sentons : ça aussi c’est du Qi. Le son est aussi invisible c’est du Qi. L’air que nous respirons est encore du Qi.
Pour chercher l’origine du stress il faut s’occuper de l’environnement mais aussi de nous même. Il faut analyser et prendre conscience des paramètres décrit plus haut : notre respiration est elle bonne (nous captons du Qi en permanence), sommes nous en vide de Qi (fatigué), sommes nous en harmonie avec l’environnement dans lequel nous vivons, notre entourage est-il source de sensation agréable ou désagréable? Ce que nous mangeons est aussi du Qi, observons donc ce que nous ingérons.
Pour conclure et proposer des pistes de recherche sur notre propre stress je pense qu’il faut développer (et ceci est fondamentale) un état de conscience pour agir correctement dès la réception des émotions et bien sur dans le traitement des informations. Il faut tout reprendre au départ pour identifier les différentes causes du stress et ainsi pouvoir agir plus efficacement.
Je pense aussi que dans un deuxième temps il faut faire en sorte d’être moins touché ou affaibli par telle ou telle situation. Proverbe oriental : « penser à une blessure avec amertume c’est être doublement blesser ». A ce niveau on est plutôt dans le traitement des émotions passées.
Enfin c’est un troisième point de vue et il concerne les émotions présentes : il faut se renforcer si on est en vide de Qi (énergie) ou « disperser » son Qi si l’on en à trop (énergie en excès) dans le but de ne pas se laisser faire ou à l’inverse de ne pas perturber nous même les autres! En effet il faut de temps en temps savoir sortir ses griffes (pour cela on a besoin de Qi)! La vie n’est pas toujours tendre et l’on se doit parfois d’affronter les problèmes. A contrario il faut s’auto-gérer pour ne pas exercer une emprise néfaste sur l’autre, le perturber ce qui serait aussi source de stress. La position d’oppresseur n’est pas harmonieuse et donc conduit le Qi (énergie) à de grave perturbation interne. Cela génère beaucoup de Feu interne et épuise rapidement le Qi. Il faut donc en permanence savoir prendre les bonnes décisions rapidement et donc gérer au mieux les passages difficiles de notre vie. Pour ce faire notre esprit (Shen en chinois) doit être stable. La circulation harmonieuse de notre propre Qi maintient spontanément notre Shen en place. C’est ce dernier qui est responsable de nos choix, de nos points de vue, nos idées, nos position politique ou philosophique par exemple. C’est l’ensemble de nos facultés psycho émotionnel. Le Shen c’est aussi du Qi! Nous sommes acteur à 100%.

La médecine traditionnelle chinoise cherche à identifier les causes de la maladie. Il existe différents outils pour résoudre les problèmes : acupuncture, tuina (massage), Qi Gong, diététique, pharmacopée.

Pierre Yves Le Flech.

Jean-Marc Bonnet-Bidaud : “Le Big Rip : le jour où l’Univers se déchirera”

Roland Lehoucq : “L’Univers a-t-il une forme ?”

Damien Jayat : “Des particules gavées d’énergie qui excitent les chercheurs”.

UNESCO : “l’Univers invisible…”.
L’essentiel est invisible à nos yeux … L’astronomie et l’astrophysique, et en particulier la cosmologie moderne, ont montré que la majeure partie de l’univers est invisible pour les yeux et…

René Trégouët : “…en observant des supernovae très lointaines, à la fin de l’année 1998, une équipe internationale de chercheurs (parmi lesquels une équipe du CNRS) a calculé que non seulement l’Univers est en expansion, mais qu’il connaît…

CNRS : “Energie noire ou constante cosmologique”

Jean-Marc Bonnet-Bidaud : “La première carte en 3 D de la matière noire”

ScienceDaily (Nov. 24, 2005) — The genius of Albert Einstein, who added a “cosmological constant” to his equation for the expansion of the universe but later retracted it, may be vindicated by new research published today in the journal Astronomy and Astrophysics.

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Article sur les effets de l’acupuncture contre la douleur.

Une première: on photographie les méridiens d’acupuncture?

Conférence du NIH-national institut of healt (institut national de la santé aux USA) sur l’acupuncture

Site O.M.S. (organisation mondiale de la santé) rubrique acupuncture

C.A.T.C.M. / Académie de science et médecine traditionnelle de Pékin-Beijing

M. Coste et JY. Paugam : Acupuncture - tradition et recherche moderne

La diététique est “ultra” importante pour être en bonne santé. La nourriture est source d’énergie comme la respiration et nous permet de produire le sang. C’est donc fondamental pour notre santé.
Il existe beaucoup de paramètres en diététique chinoise et on s’intéresse autant à l’aliment en lui-même qu’à sa saveur, sa consistance, sa cuisson, son intégration avec les autres aliments. Aussi nous irons dans cet article à l’essentiel.
Nous allons dresser une liste des erreurs à éviter!
-Sauter les repas / prendre les repas dans une mauvaise ambiance / regarder la télévision / être mal assis ou mal positionné / manger vite.
-Manger trop froid / trop de crudités (on gonfle au lieu de maigrir) / manger des fruits en guise de dessert (mieux entre les repas) / trop de produit laitier issue de la vache (beurre, yaourt, lait) / mettre systématiquement les légumes au frigo / trop de mélange différent pour un repas.
-manger des aliments qui ne sont pas de saison (tomate l’hiver = nature trop froide) / plats tous prêts (carottes rappées par exemple) / congelé / faire a manger pour plusieurs jours a l’avance.
-le micro onde est trés mauvais / mieux = feu de bois, ensuite gaz et enfin l’électrique…
-négliger la coupe et la préparation (on doit mettre son intention pour préparer, donc dans une bonne humeur si possible!).
-trop de sel et d’épices surtout chez les personnes déjà de type “feu” / alcool chez les sujets sensibles aux migraines par exemple ou ayant des problèmes de foie ou ayant un esprit instable…
-carence en légumineuses (il faut soutenir l’estomac et rate-pancréas par du mais, blé, orge, millet…).
-ne pas écouter son corps est aussi mauvais puiqu’en visualisant les signaux émis par ce dernier on peut aussi anticiper sur ses propres choix de menu avant d’avoir de plus gros problèmes.

A lire :
La Diététique du Tao par Philippe Sionneau-Richard Zagorski, éd. Guy Trédaniel éditeur.
La Diététique des Cinq Eléments par Barbara Temelie, éd. Librairie de Médicis.
Le Flech Pierre Yves.

Juste pour l’ambiance du Taxi!

Ni Hao Xi Yuan! Voici le département Qi Gong thérapeutique de l’Hospital Xi Yuan à Beijing. C’est l’un des plus vieux hôpitaux spécialisé dans le Qi Gong thérapeutique de toute la Chine. Ici de grand maîtres en Qi Gong mais aussi des docteurs en médecine moderne travaillant aussi en Qi Gong ont traité et traitent encore en 2009. Nous pouvons par exemple citer Sun Laoshi maître en Qi Gong, Dr Tu, Dr Xu et bien d’autres encore…
A suivre.

Silence!

Debout : c’est très simple, il faut commencer par redresser sa colonne vertébrale par le haut (nuque) et par le bas (sacrum) : on étire la colonne en relâchent les muscles lombaires. Considérons la colonne comme un serpent. On a les pieds parallèles bien ancrés au sol les jambes ne sont pas tendus complètement, on déverrouille les genoux. Le bassin est bien centré (faire des essai pour bien le placer). L’intention est dans la nuque, vers le ciel. On rentre a peine le menton pour horizontaliser le regard. Les épaules tombent naturellement.

Assis les pieds sont parallèles, le dos ne touche pas le dossier si possible, l’intenston est dans la nuque, on étire vers le ciel, on rentre légèrement le menton pour horizontaliser le regard. Les mains sont placés sur les cuisses paumes vers le ciel.

Allongé soit sur le dos ou sur le coté avec dans ce cas un bras sous la tête. Dans cette posture vous pouvez visualiser vos membres comme si c’était « des barres d’acier à la surface de l’eau ».

Première étape faire “Fan Song” qui veut dire “exercer la détente, soulager“. Visualiser vos douleurs par exemple l’épaule est douloureuse ou les douleurs sont dans la nuque. Ensuite en expirant vous imaginez souffler à l’endroit de la douleur tout en soulagent cette partie du corps. Peut-être est-elle mal placée ou il existe un blocage, un problème à cet endroit. Dans tout les cas cette étape est très importante car c’est déjà le début de la méditation. La méditation consiste à soulager le corps, par le souffle. Aussi pendant toute la méditation vous reviendrez à cette étape qui est “Fan Song”. Il faut aussi penser à soulager l’esprit au même titre que le corps.

Deuxième étape “Jing” qui signifie silence. On fait le silence.

Troisième étape “Zi Ran” qui veut dire être en harmonie avec l’environnement.
Ainsi nous avons 3 étapes successives que l’on pratique ensuite simultanément. C’est pourquoi il n’y a plus de pensées puisque l’esprit est déjà occupé par les 3 concepts.

Pour ce qui est de la respiration vous ralentirez naturellement votre rythme. Ceci aura pour effet d’apaiser votre esprit, lui même sera plus serein pour pratiquer a nouveau les trois concept décris ci-dessus.
Vous aurez une respiration fine, naturelle, douce, continue.

Pour le temps de méditation il n’y a pas de temps donné. Le mieux pour vous est de tester 5 minutes puis 10, 30 puis 1 heure. Le plus important est d’être Fan Song, détendu.

NB : ne pas remplir ses poumons à fond car cela comprime les vaisseaux sanguins.

Pour finir pensez intérieurement “c’est fini, on ouvre les yeux, je me sent apaisé et souple”.
Frottez-vous le visage avec vos deux mains de bas en haut puis le crane jusqu’à la nuque d’un seul mouvement (3 fois).

C’est la théorie de la dualité.
Sous la dynastie des Ming (1368-1664) Zhang Jie Bin a dit : “Yin/yang est une chose qui se divise en deux”, toute chose de l’univers peut se diviser en deux : interne-externe, haut-bas…
Sous une nature particulière le Un se divise en Deux.
De plus il existe six natures particulières :
Externe / interne, chaleur / froid, mobile / immobile, clair / sombre, invisible / visible, excité / inhibé. Ces six natures se relient et représentent l’attribut du Yin/Yang.
Pour finir, le Yin/Yang est toujours relatif (exemple : le temps sombre est Yin en comparaison au beau temps mais il est Yang par rapport à la pluie), et la division en Yin/Yang est indéfinie, sans limite (on peut diviser les choses sans limite).

Définition
Quand on parle du QI en philosophie, on considère que c’est le Qi de l’Univers. On considère que tout est constitué par une seule chose, une chose Unique : le Qi. Le Qi est un Matériel Invisible et sans cesse en mouvement. Telle est la définition du Qi dans les Universités de Chine.
Exemple :
-les fleurs parfumées répandent leur parfum dans l’air : cela, c’est le Qi de la fleur, on le sent mais on ne le voit pas.
-Dans une tasse pleine de café, j’y faits fondre un sucre. Ce sucre disparaît du visible, il est devenu invisible. Ce sucre s’est transformé en Qi invisible.
-La Lune, exerce une force d’attraction sur les marées, elle est loin mais a une force, cela c’est le Qi.
-Dans le corps, l’aliment (visible) se transforme en Qi (invisible, en sang (visible) qui produit du Qi (invisible) qui entretient la forme du corps (visible).
Donc dans la philosophie classique, la notion du Qi est trés étendue. Dans tout l’Univers tout ce qui est invisible et mobile est du Qi.

Marcel Coste directeur école F.L.E.T.C.